Dal mito agli algoritmi, il bisogno di senso attraversa le epoche e cambia solo maschera.
Quello che mi colpisce di più, osservando il filo che attraversa le epoche, è la continuità della fragilità e del desiderio umano, intrecciata a una sorprendente capacità di creare mondi immaginari per dare senso al caos.
Nel passato, l’essere umano viveva immerso nella natura, con un senso costante di dipendenza e vulnerabilità. Il fulmine non era un fenomeno fisico, ma la collera di un dio; la malattia non era un processo biologico, ma una frattura dell’ordine cosmico. In quell’incertezza, nasceva il mito, il rito, la comunità: strumenti per dare un nome e una forma a ciò che sfuggiva. Questa dimensione simbolica era totalizzante: vivere significava partecipare a un racconto.
Oggi, dopo secoli di razionalizzazione, l’essere umano sembra essersi liberato dei miti… ma non è vero: li ha solo travestiti. La tecnologia è diventata un nuovo Olimpo, gli algoritmi sono gli oracoli, l’idea di progresso è una religione che promette salvezza. Il desiderio è lo stesso: trovare un senso, un ordine, una promessa di immortalità. Cambiano le forme, ma non la sostanza.
Un’altra cosa che mi colpisce è il paradosso del controllo: più l’uomo cerca di dominare il mondo (la natura, il tempo, il corpo), più scopre di essere esposto a nuove incertezze. Un tempo temeva le tempeste; oggi teme il collasso ecologico, la solitudine digitale, l’IA che sfugge di mano. È come se l’ansia del limite si trasformasse, ma non sparisse mai.
Infine, noto che in ogni epoca l’uomo ha una nostalgia segreta di ciò che ha perduto: chi viveva nel mito sognava la ragione, chi vive nella tecnica sogna la magia. Forse l’essere umano è questo: una ferita che inventa storie per non sanguinare troppo.
Sel-IA